Форум ОНУ

Гость


Автор Тема: Философская вера: между знанием и откровением.  (Прочитано 2375 раз)

Оффлайн Вика

  • Абитуриент Форума
  • Сообщений: 4
  • Репутация 1
Философская вера: между знанием и откровением.
« Ответ #1 : 28 Февраль 2012, 19:22:31 »
УДК 1(091):159.964.26
Фокина Виктория Игоревна.
Студентка ОНУ имени И.И.Мечникова.
Философская вера: между знанием и откровением.
Аннотация. В статье рассмотрен феномен философской веры в контексте познавательно-мыслительных, эмоциональных и волевых ее составляющих. Акцентируется ресурсность философской веры как медиатора между знанием и откровением.
Ключевые слова: вера; знание; интеллектуальные, эмоциональные и волевые теории веры; экзистенция; истина; коммуникация.
Для современной личности актуальным является вопрос о потребности верить и о предмете веры. То, что в знании выступает как содержание, в вере предстает не как словесная формула, а как переживание. В этом заключена подлинность и устойчивость потребности пережить то, что еще не способен понять и рационально объяснить, но во что веришь.
Обобщение различных точек зрения на феноменологию веры, позволяет трактовать ее как интегративное ценностно-ориентационное образование психики человека. В ней представлены все основные психические феномены – познавательно-мыслительные, эмоциональные, волевые, бессознательные. Исходя из этого, осмыслим психические феномены в пространстве веры.
По мнению Э. Фромма, человек выбирает не между верой и неверием, а между тем, во что верить [8]. Таким образом, вере как специфическому познавательному процессу изначально свойственен низкий уровень доказательности. То есть она утверждает что-либо, не смотря на недостаточность или полное отсутствие фактов и теоретических конструктов, которые обосновывали бы это утверждение.
В своей первоначальной форме вера есть чувство личной заинтересованности в предмете веры. Л.Н. Толстой утверждал, что чувство, в особенности нравственное, вернее ведет к истине, чем выкладки разума. Истиной разума являются дискретные элементы, диктуемые отдельными желаниями, потребностями, волей. При мышлении чувствами истина обобщается, как бы окрашивая в свой цвет обширную зону бытия, и таким образом умножая ее смысл. Ядром веры является неопределенность. В состоянии полной определенности вера угасает. В таком понимании вера является необходимым условием достижения знания. В науке вера всегда присутствует – в выводах, сделанных при помощи неполной индукции, в гипотезах и т.п. [5].
Пожалуй, наиболее значима вера в процессе целеполагания человеком своей жизни. Если при выборе способа достижения цели каждый человек и общество в целом опираются на знания и убеждения, то выбор цели и постижение смысла жизни есть проявление веры.
Согласно взглядам И. Канта [4] признание истинности суждения имеет три ступени: мнение, вера и знание. В современной терминологии эта мысль может быть выражена так: на вершине осознанного развития человека находится научное знание, а на вершине бессознательного – вера. Их взаимодействие обеспечивает духовный рост человека, которому внутренне необходимы как пророческая метафоричность, так и логическая точность. Именно эти соображения позволяют удовлетворить современные запросы мотивации веры. В этой связи особенно эвристична, на наш взгляд, точка зрения К. Ясперса о философской вере, снимающая в себе весь предыдущий дискурс веры.
Обратимся к [cenzored]изу основных подходов к осмыслению веры в философии. В связи с традиционным делением психики человека на сферу чувств, мышления и воли в философии сложились три подхода к осмыслению феномена веры. Каждый из них связывает процесс постижения веры преимущественно с одним каким-либо элементом психики.
Представители интеллектуальных теорий (В. Вундт, Дж.-С. Милль, Ф. Брентано, Г.-В.-Ф. Гегель и др.) рассматривали веру как феномен интеллекта. В частности Дж.-С. Милль отождествлял ее с неразвитой ассоциацией идей. С точки зрения Г.-В.-Ф. Гегеля, вера – это разновидность знания, «чистое сознание сущности» [1]. В этих подходах внимание сосредоточено на содержании веры, поэтому доминантой ее является убежденность, уверенность субъекта.
Сторонники эмоциональной теории веры (У. Джеймс, Д. Юм и др.) рассматривали последнюю как чувство. Д. Юм, в частности утверждал, что вера это живое, переживаемое представление, отражающееся в определенных ощущениях. У. Джеймс трактовал веру как чувство реальности объекта, укорененное в сфере бессознательного. Именно чувственный элемент, по мнению представителей описываемой точки зрения, оживотворяет абстрактно-теоретическую мысль, в чувстве происходит воссоединение с абсолютно-сущим [2; 3].
Представители волевых теорий (Р. Декарт, И.-Г. Фихте и др.) рассматривали веру как атрибут воли. Так, Р. Декарт обращал внимание на то, что вера является проявлением «свободы воли», а И.-Г. Фихте утверждал, что вера предстает как решительность воли признать границы знания [5].
Таким образом, концепт веры по-разному осмысливался в истории философии. Безусловно, религиозная вера охватывает все три обозначенные элементa, поскольку она фиксирует целостное состояние субъекта, включающее интеллект, чувство и волю. Вера не может существовать без воображения и идей, которые не стремились бы к проявлению в представлениях.
В конце Х1Х – начале ХХ ст. появились генетически-инстинктивные трактовки веры и религиозности. Представители этой точки зрения утверждали, что религиозный инстинкт также свойственен человеку как и другие инстинкты. На наш взгляд, не вполне уместно говорить об инстинктивной природе религиозности, скорее речь идет о проявлении высшего мира в «Я», где и присутствует вера. Философское подтверждение этой позиции находим в учении И. Канта о нравственности, о заложенном в человеческой природе «категорическом императиве» [1]; В. Франкла – о бессознательных корнях совести как голоса Бога в человеческой душе [6; 7]; А. Швейцера – о мистической «воле к жизни».
Философская вера как медианта откровения и знания в философии К. Ясперса. Признаком философской веры, согласно К. Ясперсу, как веры мыслящего человека, является ее союз со знанием. «Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя [9, 423]. «Философствуя, - пишет К. Ясперс, - я ничего не принимаю так, как оно мне навязывается, не проникая в него». То есть, вера в его трактовке объединяет субъекта и объект в процессе познания окружающего миpа. Для того, чтобы говорить о вере, требyется проведение основной философской операции, а это значит: находясь в темнице нашего бытия, являющегося нам в расщеплении на субъект и объект, сломать эту темницу, не обладая возможностью действительно вступить в пространство вне ее [10].
По мнению К. Ясперса, «в нас есть нечто, противящееся этой основной операции, а тем самым и философскому мышлению. Мы всегда хотим иметь нечто осязаемое… Держась за объекты, мы хотим, так сказать, остаться «здоровыми» и стремимся уклониться от возрождения нашей сущности в трансцендировании [9, 428]. В философствовании человек совершает прорыв своего естества, но посредством собственной сущности. То, что он в этом порыве схватывает как бытие и как самого себя, и есть его вера [9, 431]. Вера – это сознание экзистенции в соотнесении с трансценденцией [9, 433].
Трансцендирующее мышление позволяет, трансцендируя в нем все конечное, узнать вместе с конечным и бесконечное. Такой ход мыслей освобождает пространство для веры. Уверенность в незавершенности и бездонности мира, готовность постоянно «вслушиваться» в события и собственные поступки как «способы бытия мира» - путь экзистенциального осуществления человека [10].
Как считает К. Ясперс, разум придает «широту и тонкость слуху, гибкость в готовности к коммуникации, способность к преобразованию в новом опыте…» [9, 441]. Благодаря разуму возникает «универсальное соучастие в жизни, открытая заинтересованность в освобождении скрытого, пробуждении дремлящих истоков [9, 442]. Разум настойчиво направляет к  единому, которое есть все, и устраняет заблуждения, которые фиксируют это единое преждевременно и неполно.
Наряду с этим, разум требует беспредельной коммуникации: экзистенция постигает себя лишь в сообществе с другой экзистенцией. Таким образом, коммуникация способна открыть истину во времени. К. Ясперс – историк, основатель теории «осевого времени» - возможно, предполагал возможность коммуникации человека с экзистенциями представителей других эпох [9]. В этом ключе, философская вера – это вера в коммуникацию. Исходя из этой мысли, следует обратить внимание на два положения: истина есть то, что нас соединяет; в коммуникации заключены истоки истины.
«Хотя истина нигде не предстает завершенной, однако, сложившаяся во всей истории философии от Китая до Западной Европы, она – неисчерпаемый источник, позволяющий наполнить настоящее прошлым опытом для новых свершений в будущем», - именно так К. Ясперс трактует «связь времен» в пространстве философской веры мыслящего человека. Важно отметить, что «философская вера проявляет по отношению к традиционной философии почтение, но не послушание. История становится для субъекта философской веры средоточием духовного опыта.
Будучи  способным узнавать себя в другом в ходе коммуникации, можно, по К. Ясперсу, найти путь к истине в истории философии («как своеобразной коммуникации с преданием»).
Человек, стремящийся к философской вере, может быть «по своему выбору тем, на что решиться по своей воле», т.е. «мастером, который формирует себя из подходящего для этого материала» [9, 445]. Тем, что человек зависит от самого себя, он обязан непостижимой, ощутимой только в его свободе поддержке трансценденции [9, 451]. Более того, очень важно, чтобы человек видел в своей свободе дар трансценденции, ее руководство и желал следовать этому руководству по убеждению, которое на первый взгляд выглядит порадоксально. Там, где человек принимает решение, исходя из своей собственной внутренней глубины, он полагает, что послушен Богу, хотя и не обладает объективной гарантией в знании того, что угодно Богу [9, 454]. Он действительно знает себя как человек только тогда, когда, будучи открыт для бытия в целом, живет внутри мира в присутствии трансценденции. Преступая, таким образом, пределы своего наличного бытия, человек стремится туда, где он может «соучаствовать в творении» [9, 455]. Он ищет в своей жизни вечное между истоками и целью. Философская вера – есть вера человека в свои возможности, в ней дышит свобода.
Осмысляя психические феномены в пространстве веры отметим, синтез познавательно-мыслительных, эмоциональных и волевых ее составляющих. Вера – интегративное ценностно-ориентационное образование психики человека для которого характерны: низкий уровень доказательности, повышенное внимание к предмету верования, функция целеполагания и постижение смысла. Пророческая метафоричность объединяются с логической точностью в философской вере К. Ясперса.
Список литературы
1.   Гегель Г.-В.-Ф. Философия религии. В 2-х т. – М., 1976
2.   Джеймс У. Воля к вере. – М., 1997
3.   Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. – СПб., 1993.
4.   Кант Э. Сочинения: В 6-ти т. – М., 1963-1966. – Т.4 (2).
5.   Угринович Д. М. Психология религии. – М., 1986.
6.   Франкл В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. – СПб., 2000.
7.   Франкл В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.
8.   Фромм Э. Психо[cenzored]из и религия // Сумерки богов. – М., 1989.
9.   Ясперс К. Понятие философской веры / Смысл и назначение истории. – М.: Наука, 1997.
10.   Ясперс К. Философия религии. – Л.: Наука, 1982.
« Последнее редактирование: 28 Февраль 2012, 20:14:19 от Вика »